Mesoamerica: Culturas, Mapa, Características, Que Significa, Imágenes

Concepto que caracteriza, limita y define al área cultural y ecológica con límites geográficos conteniendo elementos culturales y conformación étnica que distingue a los habitantes de la zona que mantuvieron contacto, migraron y que mantienen una historia común entre ellos.

El concepto y los límites geográficos, étnicos y culturales de Mesoamérica fueron establecidos por Paul Kirchhoff y presentados el 25 de enero de 1943 ante la Sociedad Mexicana de Antropología. Es el término con que se denomina la región del continente americano y que comprende cinco zonas geográficas:

  • Area Maya, que ocupa Centroamérica y el Sureste de México

  • Zona de Oaxaca, que abarca ese estado hasta el Istmo de Tehuantepec y el sur de Puebla

  • Zona del Golfo, correspondiente a Veracruz y Tabasco

  • Occidente de México, que incluye Guerrero, Michoacán, Jalisco, Colima, Nayarit y partes de Zacatecas

  • Altiplano Central, que comprende los estados de Hidalgo, Tlaxcala, Morelos y Querétaro, así como la porción septentrional de Puebla y el Distrito Federal

Se trata de una macrorregión cultural de gran diversidad étnica y lingüística, cuya unidad cultural se basa en aquello que Paul Kirchhoff definió como el complejo mesoamericano.

Culturas Mesoamericanas

Culturas mesoamericanas es el nombre por el cual se les conoce a las civilizaciones que florecieron en México precisamente en la zona llamada Mesoamérica, zona cultural que destaco por la variedad climática, abundancia en agua y tierras fértiles que permitieron la sedentarización de individuos en un principio nómadas que gracias a la agricultura construyeron grandes centros poblacionales que en algunos casos fueron capitales de los grandes imperios que de estos surgieron.

Las similitudes entre las distintas culturas mesoamericanas se debe en gran medida al contacto entre unas y otras ya sea militarmente o pacíficamente, militarmente por el sometimiento que los pueblos mas avanzados hacían a los mas débiles, a su vez aportaban a los pueblos sometidos conocimientos como la arquitectura, técnicas agrícolas, pacíficamente por los intercambios comerciales de materias primas, granos; las similitudes mas marcadas entre las culturas mesoamericanas  son las siguientes…..

  1. El uso de calendarios solares y calendarios rituales.

  2. El politeísmo.

  3. La arquitectura.

  4. Rituales generalmente dedicados a las fuerzas naturales o a sus deidades.

  5. División de sus sociedades en clases sociales.

  6. Formas de gobierno teocrático o militarista.

Horizontes culturales mesoamericanos son llamados los periodos de tiempo en el que las civilizaciones mesoamericanas se desarrollaron paralelamente en distintas areas geograficas de mesoamerica y son los siguientes…

Horizonte preclásico: del 250-300 d.C. al 900 d.C. se comienzan a construir los primeros centros urbanos y la organización política y social que giraba alrededor de la teocracia.

Horizonte clásico: del 250-300 d.C. al 900 d.C. la primera gran potencia comercial y política hace su aparición Teotihuacán extendiendo sus redes comerciales e influencia en las ciudades de la zona maya que coexistieron en la misma época, las sociedades de este espacio de tiempo eran altamente organizadas.

Horizonte postclásico: 900 d.C. hasta 1521 los gobiernos en las grandes metrópolis en este periodo deja de ser teocrático para convertirse en militarista, las incursiones de pueblos provenientes de aridoamerica darían como resultado el nacimiento de la cultura mexica.

Las culturas mesoamericanas más importantes a través de los horizontes mesoamericanos son las siguientes: cultura teotihuacana, cultura olmeca, cultura zapoteca, cultura maya, cultura tolteca, cultura mixteca, cultura mexica.

Los Mesoamerica y el paganismo

Paganismo, en el sentido más amplio, incluye a todas las otras religiones que no sean la verdadera revelada por Dios. El término se usa como equivalente de politeísmo.

Se deriva del latín pagus, de ahí pagani (es decir, los que viven en el campo), un nombre dado a los campesinos que se quedaron siendo paganos cuando las ciudades se convirtieron al cristianismo. Varias formas de paganismo se describen en artículos especiales (por ejemplo, brahmanismo, budismo, mitraísmo).

La idolatría es la costumbre pagana de fabricar estatuas, o hacer imágenes con el fin de adorarlos o tenerlos por dioses, o confiar en ellos. La idolatría está prohibida en la Biblia. La religión de los hebreos era monoteísta; creían en la existencias de un solo Dios no representado en imágenes. El mandamiento de la Ley de Dios dice: No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que está arriba en los cielos, en la tierra, ni debajo de la tierra. No te inclinarás delante de ellas ni la honrarás, porque yo Jehová, soy un Dios celoso. Éxodo 20: 4. Los israelitas tuvieron este pecado de adorar a otros dioses (politeísmo), y tener imágenes de ellos. Adoraron a Moloc, Milcom, Astoret, Asera, Baal, y ofrecían sacrificio a estos dioses. El Señor castigó a los israelitas por esta idolatría, y los entregó en manos de sus enemigos. Cuando estaban cautivos, ellos se acordaban del Dios verdadero, y se volvían a Jehová su Dios, pero luego que Dios los libertaba, seguían buscando nuevamente a sus dioses.

Los Católicos no adoramos imágenes. Las tenemos en nuestros templos, capillas y en nuestros hogares, con respeto y veneración, de la misma manera que en las casas también se conservan y se exponen retratos de personas queridas.

No honramos los materiales de que están hechas las imágenes y estatuas, sino que honramos al santo representado.

La Biblia no prohibe las imágenes ni las estatuas, sino los ídolos. En la cita del Exodo se habla de ídolos y no de imágenes.

No es lo mismo imagen que ídolo. La imagen es un retrato o fotografía de algo o alguien, mientras que un ídolo es un dios de pintura, oro o plata o cualquier otro material.

La Biblia prohíbe los ídolos:

Allí tendrán que servir a dioses hechos por el hombre, dioses de madera y de piedra, que ni ven ni oyen, ni comen, ni sienten” (Dt. 4, 28).

La Biblia admite las imágenes:

Entre las instrucciones de Yahvé a Moisés para la construcción del Santuario se encuentra ésta, en la que le ordena elaborar estatuas: “Asimismo, harás dos querubines de oro macizo, labrados a martillo, y los pondrás en las extremidades del Lugar de perdón, uno a cada lado” (Ex. 25, 18).

Otra instrucción de Yahvé a Moisés: “Moisés habló por el pueblo y Yahvé le respondió: ‘Haz una serpiente de bronce y ponla en un palo y todo el que la mire sanará’” (Núm. 21, 8).

El templo de Salomón estaba adornado con pinturas de querubines:

Dentro del lugar santísimo puso dos querubines, hechos de madera de olivo silvestre, de cinco metros de alto ... Salomón cubrió de oro los dos querubines” (1 Re. 6, 23-28).

Y ¿qué decir de los Protestantes que usan imágenes de Jesucristo, de María y de otros personajes bíblicos en sus libros, revistas, videos, etc.? ¿Son ídolos esas imágenes? No.

¿Cuántos "Dioses" hay, uno o varios?

La Biblia nos dice que hay un SOLO DIOS.

(Deuteronomio 6:4) - "Oye, Israel: Jehová, nuestro Dios, Jehová uno es!"

(Isaías 43:10) - ". . . Yo [YHWH] el mismo soy; antes de mí no fue formado dios ni lo será después de mí."

(Isaías 44:6) - ". . . Yo soy el primero y yo soy el último, y fuera de mí no hay Dios."

(Isaías 44:8) - "¡No hay Dios sino yo! ¡No hay Roca, no conozco ninguna!."

Pero... ¿No parece sugerir que hay VARIOS DIOSES?

(Genesis 1:26) - "Entonces dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza . . .»"

(Genesis 3:22) - "Luego dijo Jehová Dios: «El hombre ha venido a ser como uno de nosotros . . .»"

(Genesis 11:7) - "Ahora, pues, descendamos y confundamos allí su lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero."

(1 Corintios 8:5) - "Aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo, solo hay un Dios."

(1 Juan 5:8) - "Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan."

La Biblia nos dice que solamente existe un Dios en la existencia. (Isaías 43:10; 44:6,8). Sin embargo, la Biblia parece mencionar otros "dioses"; Tenemos el caso, de Adramelec y a Anamelec (2 Reyes 17:31), Asera (1 Reyes 18:19), Baal (Jueces 3:1) etc. Pero con esto la Biblia no se está contradiciendo a sí misma. Cuando la Biblia habla de otros dioses está hablando de dioses falsos que en realidad no existen.

Estos dioses son ídolos:

Los ídolos de ellos son plata y oro,

obra de manos de hombres.

Tienen boca, pero no hablan;

tienen ojos, pero no ven;

orejas tienen, pero no oyen;

tienen narices, pero no huelen;

manos tienen, pero no palpan;

tienen pies, pero no andan,

ni hablan con su garganta. Salmo 115:5

Estos dioses solamente existen en la imaginación del hombre. Los que creen que la naturaleza nos creó, deben saber que están adorando y rindiéndole honor a un "dios" tan muerto y ridículo como los que menciona Salmo 115:5.

Cuando atribuimos a otros dioses, estamos en realidad mostrando nuestra disposición a querer creer lo que creemos, pero estamos conscientes de que en realidad estamos equivocados y no admitimos la verdad porque no queremos humillarnos. Es orgullo y nada más que orgullo.

Por otra parte, cuando en Génesis Dios habla de Sí mismo en manera plural, lo que tenemos entender es que Dios es un Dios Trino. Esa es la principal evidencia de la naturaleza Trinitaria de Jehová. Dios se manifiesta en tres personas, Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. Aunque muchos alegan que al creer en este tipo de Dios somos politeístas, están equivocados. Dios es un solo, pero formado por tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Mapa de Mesoamérica



Las culturas indígenas que han recibido más atención en Occidente son las de los mayas, los aztecas (o mexicas) y los incas, porque las tres civilizaciones eran imperiales, urbanas y tenían alguna forma de escritura o de registro histórico. Además, las tres han tenido una particular significación en la construcción de las identidades nacionales de varios países latinoamericanos, especialmente México, Guatemala, Perú y Ecuador.

La civilización que los mexicas llamaban Olmeca, una de las más antiguas de América, se desarrolló en la costa del Golfo de México aproximadamente entre los años 1200 y 400 antes de Cristo, y se extendió hasta el Valle Central de México, Guatemala y El Salvador. La astronomía, arquitectura y arte de esta antigua cultura influyeron tanto a los mayas como a los aztecas. De los olmecas son famosas las monumentales esculturas de cabezas en piedra, las pequeñas esculturas en piedra y en jade azuloso, la escritura jeroglífica, y los sistemas de irrigación que atravesaban las ciudades y sostenían la producción agrícola. El juego de la pelota y el culto al jaguar-niño eran dos de las características simbólicas de esta antigua civilización.

Posteriormente, entre los años 200 a.C. y 500 d.C. se desarrolló en el Valle Central una cultura cuya ciudad principal fue Teotihuacán. De ella se conservan sus pirámides del Sol y de la Luna y el célebre templo a Quetzalcoatl (la serpiente emplumada, llamado Kukulkán o Gukumatz entre los mayas, un importante dios-héroe de las culturas mesoamericanas).



Características culturales de Mesoamérica

Olmecas

Predominio: Se inició en el periodo preclásico durante los años 1200 a.C.-200 d.C.

Ubicación: Golfo de México, en los actuales estados de Veracruz y Tabasco. Sus ciudades importantes fueron San Lorenzo, la Venta y Tres zapotes.

Legado: Además de su cerámica, crearon una calendario de 365 días, usaron el chapopote para aislar del agua sus balsas y como impermeabilizante de chozas. Escultura de cabezas colosales. Se dedicaron a la investigación matemática, astronómica.

Religión: Politeísta, culto principal al jaguar, centro del pensamiento religioso, la serpiente era el símbolo del agua sobre la tierra, sus dioses eran antropomorfos.

Sociedad: Patriarcal.

Organización política: Teocrática ya que los gobernantes eran sacerdotes, en el nivel alto también estaban militares y comerciantes. Le seguían agricultores, artesanos y demás.

Infraestructura: Su estructura social estaba integrada por sacerdotes, alfareros, escultores, jugadores de pelota, pintores, joyeros, agricultores, cazadores, comerciantes, etc. Maíz, frijol, calabaza, mariscos. Sus viviendas se construían alrededor de los centros ceremoniales, sus casas eran de hojas de palma y los nobles vivían en casas de piedra.

Vestimenta: la clase baja usaba taparrabos, collares, pulseras. Por otro lado la clase alta usaba trajes bien elaborados de algodón y joyas.

Mayas

Predominio: inicia aproximadamente en el año 1000 a. C. y terminaría alrededor del 320.

Ubicación: Chiapas, Campeche, Yucatán, Quintana Roo, así como Guatemala, Belice y Honduras.

Legado: juego de pelota, arte con plumas para la elaboración de penachos y otros adornos, escultura, bajorrelieves, alto relieves, estelas y relieves en estuco, canchas de juego de pelota, basamentos piramidales, templos y observatorios, alfarería funeraria, cerámica de uso cotidiano y ritual, sistema de escritura ideográfica se conserve la obra de teatro, el Rabinal Achí y códices como el de Dresde, el códice Tro-Cortesiano, el códice Peresiano y el códice Grolier.

La música maya se basaba en dos tipos de instrumentos: de viento (silbatos, flautas y caracoles) y de percusión (xilófono). En pintura practicaron la técnica al fresco y a veces plasmaron la perspectiva. En matemáticas utilizaban un sistema de numeración de base veinte (vigesimal) y de base cinco, desarrollaron el concepto del cero desde el año 36 a. C. aunque en Babilonia se remonta al año 2000 a. C.

Religión: La religión maya tenía tres características fundamentales: fue una religión politeísta: se adoraba a varios dioses a la vez. Religión de aspectos naturalistas: los dioses eran los elementos, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. Religión dualista: partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche.

El sacrificio de prisioneros recreaba el mito cósmico y fue clave en la ideología de los señoríos mayas. Michael Coe explica el gran cambio producido por los nuevos estudios de la civilización maya, a partir de que descifraron los jeroglíficos.

Ahora es sorprendentemente claro que los mayas de la época clásica, y sus antecesores del Preclásico, eran gobernados por dinastías hereditarias de guerreros, para quienes el autosacrificio y el derramamiento de la sangre, y el sacrificio de la decapitación humana eran obsesiones supremas.

La extracción del corazón aparece en algunos cuantos casos del arte maya. Los sacrificados casi siempre parecen niños. La extracción de corazones de niños se ve en la cerámica pintada. Otro caso conocido es la Estela 11 de Piedras Negras en Guatemala, en que se ve la cavidad pectoral de un niño sacrificado. En los muros de Bonampak también hay terribles imágenes de tortura ritual. Otra forma de sacrificio era arrojar a la víctima al interior de un cenote.

Sociedad: patriarcal.

Organización política: Batab, era el jefe local del pueblo y el halach uinik era el sumo sacerdote.

Infraestructura: desarrollaron los tianguis, comerciaban el jade, la obsidiana, plumas del quetzal, algodón, las conchas y el pescado de las costas, sal, el cacao que también usaban como moneda.

La propiedad de la tierra era otorgada por los gobernantes supremos (ahau), según su rango social y división del trabajo se otorgaban parcelas de terreno cultivable por familia para su subsistencia, para pagar tributo y para comercio.

Sus embarcaciones más tempranas tenían como base el remo, podían transportar de veinte a cuarenta personas, incluyendo sus mercancías. Para el transporte terrestre hacían la construcción de carreteras y caminos.

Vestimenta: Los hombres usaban taparrabos y la mujer huipil. Cuando hacía frío usaban una manta de algodón, los nobles usaban capas con plumas.

Totonacos

Predominio: El Tajín (300-1200), Papantla (900-1519), Cempoala (900-1519) todos d.C.

Ubicación: Principalmente en Veracruz, se desarrollaron en la parte central de Veracruz y hacia el clásico tardío, su área ocupacional llegaba al sur hasta la cuenca del río Papaloapan, al oeste a los municipios de Acatlán estado de Oaxaca, Chalchicomula estado de Puebla, el Valle de Perote, las sierras de Puebla y de Papantla y las tierras bajas del río Cazones.

Legado: destaca por la cerámica muy variada, la escultura en piedra, la arquitectura monumental y avanzada concepción urbanística de las ciudades. Destacaron en la escultura en piedra, puede apreciarse en frisos piramidales, en columnas de templos y relieves de las canchas de juego de pelota.

Sociedad: Patriarcal.

Organización política: organizado por un gobierno teocrático encabezado por un señor, al que los españoles le llamaron Cacique, asistido por un concejo formado por ancianos.

Infraestructura: Agrícola, cultivaban maíz, calabaza, chile, jitomate, etc. con la ayuda de implementos de piedra.

Aztecas

Predominio: fundada en México-Tenochtitlan y hacia el siglo XV en el periodo posclásico tardío, hasta la conquista en 1521.

Ubicación: Valle de México.

Legado: Calendario azteca y en el arte literatura, música, arte plumario, arquitectura, escultura, plástica y danza.

Religión: politeísta, en la concepción mesoamericana la materia se integraba de una parte tangible y otra con una carga con dos fuerzas, una luminosa, caliente y seca y otra oscura, fría y húmeda, semejante a la noción del cosmos (sintetizaba una creencia cosmogónica en que la parte luminosa era la bóveda celeste hasta el sitio donde habitaba el sol — de característica paterna, productora de lluvia fecunda — y la oscura con el inframundo — materna receptora de la lluvia fecundadora y sitio de la concepción humana y natural). Los dioses estaban integrados de forma variada por esas dos materias y mantenían una comunicación constante con los humanos, los que podían llegar a alojar en los cuerpos mundanos (convirtiendo al ser habitado en el dios mismo, como en las fiestas en que sacrificaban a un noble que era habitado por Xipe Tótec) o de forma ligera provocando perversiones o virtudes.

Estas fuerzas impregnaban todo lo habitado en la Tierra y su equilibrio caracterizaba el orden micro y macrocósmico, que debía ser mantenido. En el caso mexica, una sólida élite sacerdotal detentaba el poder de comunicación y de equilibrio como forma de sometimiento ideológico con el grueso de la población, neófita en las explicaciones cosmogónicas. Las fiestas religiosas tenían como fin equilibrar la voluntad creadora frente a la destructora o nociva y así garantizar la continuidad de los ciclos, desde el vital hasta el agrícola. Fue hasta el posclásico que la combinación de estas creencias junto a la de la necesaria renovación vital y reciclaje de las fuerzas vitales tuvo en la sangre humana la expresión viva del ritual de la continuidad. Por ello, se realizaban sacrificios ya fuera a los humanos invadidos de las fuerzas divinas y que eran inmolados con el fin de la renovación de los poderes de los dioses o en la búsqueda del alimento (el agua preciosa o atl-tlachinolli) vital para el aseguramiento del tránsito celeste. A partir de la reforma de Tlacaélel, se concretó la creencia para los mexicas de que la sangre era el alimento de Tonatiuh, el cual era transportado por el cielo en dos enormes serpientes. Esta creencia tiene su representación en la Piedra del Sol. En relación con esto cabe mencionar que la elite política, religiosa y militar practicaban la antropofagia ritual con las víctimas de los sacrificios.

Sociedad: patriarcal.

Organización política: La autoridad suprema era un tlatoani. El imperio mexica llamado por sus súbditos Triple Alianza fue inicialmente una alianza militar de tres ciudades: Texcoco, Tlacopan y Tenochtitlan. Al frente de cada una de estas había un tlatoani que era la máxima autoridad en esa ciudad. Con el paso del tiempo la ciudad de Tenochtitlan fue prominente y de hecho las otras dos pasaron a estar sometidas de facto a las órdenes del tlatoani de Tenochtitlan para señalar su posición por encima de los otros dos.

Todos los puestos de tlatoanis eran cargos hereditarios. Además de los tlatoanis existían los nobles (náhuatl pīpiltin) con muchos de los cuales el tlatoani tenía relaciones de parentesco. A esa clase pertenecía frecuentemente la esposa del emperador. El resto de la sociedad estaba formada por guerreros, sacerdotes y los plebeyos (náhuatl macehualtin).

Infraestructura: El maíz era empleado en la elaboración de tortillas, tamales o atole, así como el consumo de frijoles, amaranto, chía, hongos y setas, especialmente el huitlacoche, pavo, tuzas, iguanas, ajolotes, camarones, pescado y una gran variedad de insectos, huevos y larvas de insectos. Entre sus bebidas aparte del agua consumían atole, pulque y bebidas preparadas con cacao.

Vestimenta: los sacerdotes y gobernante usaban grandes penachos, piedras preciosas y el resto de la población taparrabo y las mujeres vestidos sencillos de algodón.

La Capacocha: sacrificios humanos en el Imperio Inca

Tradicionalmente relacionamos los sacrificios humanos con los Aztecas, pero no era una costumbre sólo de este pueblo. Mayas e Incas también lo practicaron.

Los Incas practicaron la capacocha, una inmolación ritual de niños que puede traducirse como “Obligación real”.

De todo el Imperio se elegían niños, entre 6 y 15 años, de una gran belleza y, en general, hijos de caciques que eran enviados al Cuzco. Allí participaban en unas celebraciones en las que se realizaban sacrificios animales y se oficiaban matrimonios simbólicos para afianzar los lazos entre las distintas poblaciones.

Una vez terminada la celebración todos regresaban a sus lugares de origen donde eran aclamados antes de partir a su destino definitivo. Los niños eran conducidos a una "montaña sagrada" elegida previamente donde debían cumplir con la última ofrenda. Este destino se les imponía desde el nacimiento y era aceptado por ellos como un deber.

Estos niños, considerados los más puros de los seres, eran considerados enviados para contactar con los dioses llevando con ellos un mensaje de su pueblo. Para este viaje se preparaban meses antes con una dieta consistente en maíz y proteínas animales y en el momento de dirigirse a su último destino se vestían con ropas finas y ricas joyas.

Era un viaje largo y complicado por lo que los niños, sobre todo los más pequeños, debían consumir hojas de coca para ayudarse a respirar en la dura subida. Una vez arriba los niños eran embriagados y después asesinados por estrangulación o sobre todo por un golpe en la cabeza. Después lo acomodaban en un pozo bajo tierra acompañados por un rico ajuar consistente en adornos personales, tejidos, alimentos y una serie de utensilios de uso cotidiano.

Según sus creencias los niños no morían sino que se reunían con sus antepasados.

El hallazgo de momias infantiles en las cimas de algunas montañas "sagradas" demuestran estas inmolaciones. En 1995 apareció la célebre Juanita en el Monte Ampato y un poco más tarde cerca de ello un niño y una niña.

En 1999 en la cumbre del volcán Llullaillaco se encontraron tres cuerpos más momificados: una niña de 15 años apodada “La doncella” junto a un niño de siete años y una niña de seis.

Estos sacrificios sólo fueron llevados a cabo en ocasiones especiales como por ejemplo después de una gran catástrofe.



Qué significa mesoamérica

Mesoamérica: el concepto.

La palabra Mesoamérica proviene del griego, mesos, que traducido al español significa "intermedio". El término designado a esta región americana es relativamente joven y se le debe a Paul Kirchhoff, quien en 1.943 comenzó a llamarla de esta manera. Geográficamente, comprende la mitad meridional de México; los territorios de Guatemala, El Salvador y Belice; así como el occidente de Honduras, Nicaragua y Costa Rica. El área mesoamericana queda delimitada al norte por el río Sinaloa, en el estado del mismo nombre, baja hasta la cuenca del río Lerma haciendo forma de U y sube nuevamente hacia el río Soto La Marina, en Tamaulipas (México); al sur por el río Ulúa, en Belice, en el Golfo de Honduras, cruzando por los ríos de Nicaragua hasta la península de Nicoya, en Punta Arenas, Costa Rica; al este por el Golfo de México, en el Atlántico, y hacia el oeste por el Océano Pacífico. El territorio tiene una extensión aproximada de 1.000.000 de kilómetros cuadrados, donde se recoge una diversidad geográfica enorme, desde zonas desérticas a bosques tropicales de exuberante vegetación y desde zonas de alta montaña a planicies costeras.

Pero el concepto Mesoamérica no es una definición meramente geográfica, más que esto se trata de una superárea cultural donde sus fronteras no quedaron estáticas, sino que fueron y vinieron, se contrajeron y ampliaron con el devenir de los acontecimientos o procesos históricos. Este dinamismo inquieto se produjo más por la frontera norte, conocida como la Gran Chichimeca u Oasis de América; no así tanto por el sur, donde parece que los límites culturales quedaron más estáticos.

El enorme desarrollo que fraguaron las distintas civilizaciones indígenas se dieron en un mosaico de diversidad étnica y lingüística. Una tras otra se sucedieron una serie de culturas con una gran cantidad de rasgos comunes que coexistieron en el mismo área, aunque no siempre en buena armonía. La diversidad cultural con sus diferentes rasgos se extendió por los distintos estados que caracterizó a cada cultura y sus habitantes. Estos rasgos de la unidad cultural de los pueblos mesoamericanos los definió Paul Kirchhoff como "el complejo mesoamericano", que en su tiempo sirvió para diferenciar a los pueblos indígenas vecinos del norte y del sur.

Lo cierto es que las distintas culturas de Mesoamérica comparten una serie de rasgos comunes, que van desde la utilización de dos calendarios (uno ritual de 260 días y otro civil de 365); los sacrificios humanos, los panteones y las pirámides como parte de la expresión religiosa; la esclavitud o la toma de cautivos; los cultivos de la trinidad agrícola (maíz, frijol y calabaza) y la importancia cultural en torno al maíz; la tecnología lítica y la ausencia de metalurgia; el sistema social basado en el prestigio; el cacao como moneda de uso comercial y la práctica del juego de pelota, entre otros.

De todas, parece que hay que hacer hincapié en la importancia que tiene la cultura madre, la olmeca, para así entender el desarrollo de todas cuantas se sucedieron y de esta manera resaltar o subrayar el reconocimiento a cada una, entre ellas las más importantes, la maya y la azteca. El pasado de estas culturas siempre se puede encontrar en su historia y la arqueología, además de en sus tradiciones. Si algunas de estas culturas como la olmeca, azteca, maya, tolteca, o algunas más dejaron la prueba evidente en forma de edificaciones o esculturas pétreas, la mayoría de los pueblos mesoamericanos no dejaron más que las tradiciones orales pasadas de generación en generación.

Apologías en respuesta a la oposición pagana

De muy graves consecuencias para la Iglesia cristiana fue la amarga oposición que se encontró del paganismo. La religión politeísta del Imperio Romano, venerada por su antigüedad, estaba entrelazada con cada fibra del cuerpo político. Estaba asociada con la más "alta cultura", y tenía la sanción de los más "grandes" poetas y sabios de Grecia y Roma. Sus espléndidos templos y majestuoso ritual le daba una "gracia" y "dignidad" que cautivaba la imaginación popular. Por otro lado, el monoteísmo cristiano era una innovación. No hacía un despliegue impresionante de liturgia. Sus discípulos eran, en su mayoría, personas de nacimiento y condición social humildes. Su literatura sagrada tenía poco atractivo para el exigente lector acostumbrado a la elegante dicción de los autores clásicos. Y así la mente popular la veía con recelo, o la despreciaba como una ignorante superstición.

Pero la oposición no terminaba ahí. La actitud inflexible de la nueva religión hacia los ritos paganos fue censurada como la más grande impiedad. Los cristianos eran tildados de ateos, y como se mantenían alejados también de las funciones públicas, las cuales eran invariablemente asociadas con estos falsos ritos, eran acusados de ser enemigos del estado. La costumbre cristiana de rendir culto en asamblea secreta pareció añadir fuerza a ese cargo, pues las sociedades secretas eran prohibidas por la ley romana. Ni tampoco faltaban las calumnias. La imaginación popular distorsionaba fácilmente el vagamente conocido ágape y el Sacrificio eucarístico como ritos abominables marcados por fiestas con carne infantil y lujuria indiscriminada. El resultado fue que el pueblo y las autoridades se alarmaron por la rápida expansión de la Iglesia y buscaban reprimirla por la fuerza.

Para vindicar la causa cristiana contra estos ataques del paganismo se escribieron muchas apologías. Algunas, notablemente la “Apología” de San Justino Mártir (150), la “Súplica por los Cristianos” de Atenágoras (177), y la “Apologética” de Tertuliano (197), estaban dirigidas a los emperadores con el propósito expreso de asegurar para los cristianos la inmunidad contra la persecución.

Otras eran compuestas para convencer a los paganos de la insensatez del politeísmo y de la verdad salvadora del cristianismo. Tales fueron: Tatiano, “Discurso a los Griegos” (160); Teófilo, “Tres Libros a Autolico” (180), la “Carta a Diogneto” (cerca de 190), el “Octavio” de Minucio Félix (192), Orígenes, “Verdadero Discurso contra Celso” (248), Lactancio, “Institutos” (312), y San Agustín, “Ciudad de Dios” (414-426). En estas apologías el argumento de la profecía del Antiguo Testamento tenía un lugar más prominente que el de los milagros. Pero aquél en que se pone más énfasis es el de la trascendente excelencia del cristianismo.

Una doble línea de pensamiento corre a través de este argumento: el cristianismo es luz, mientras el paganismo es oscuridad; el cristianismo es poder, mientras el paganismo es debilidad. Al abundar en estas ideas, los apologistas contrastan la coherencia lógica de los principios religiosos del cristianismo, y su sublime enseñanza ética, con las tonterías e inconsistencias del politeísmo, los bajos principios éticos de sus filósofos, y las indecencias de su mitología y de algunos de sus ritos. Ellos asimismo demuestran que la religión cristiana por sí sola tiene el poder de transformar al hombre de un esclavo del pecado a un hombre libre espiritual. Comparan lo que ellos eran como paganos con lo que son ahora como cristianos. Dibujan un eficaz contraste entre la relajada moralidad de la sociedad pagana y las ejemplares vidas de los cristianos, cuya devoción a sus principios religiosos es más fuerte que la muerte misma.

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